KONCOdewe.com – Dalam ajaran tasawuf, perjalanan manusia untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT tidak hanya berkaitan dengan banyaknya ibadah yang dilakukan.
Lebih dari itu, perjalanan spiritual juga menuntut kesungguhan seseorang dalam mengenali, membersihkan, dan mengendalikan nafsu yang ada di dalam dirinya.
Nafsu merupakan bagian dari kehidupan manusia. Ia menjadi sumber dorongan untuk memenuhi keinginan, mengejar sesuatu, mempertahankan diri, hingga menentukan tindakan.
Namun, ketika tidak dikendalikan, nafsu dapat menyeret seseorang pada perilaku yang bertentangan dengan ajaran agama dan nilai-nilai kebaikan.
Sebaliknya, nafsu yang dididik melalui keimanan, ibadah, dan pembiasaan akhlak terpuji dapat menjadi jalan menuju kehidupan yang lebih baik.
Karena itu, dalam tasawuf, pembahasan mengenai tingkatan nafsu menjadi salah satu bagian penting untuk memahami perjalanan batin manusia.
Dalam Kitab Qotrul Ghois, Syekh Muhammad Nawawi Al-Jawi menjelaskan tujuh tingkatan nafsu yang dikenal dengan istilah marotibun-nafsi. P
embagian tersebut menggambarkan tahapan perjalanan jiwa, mulai dari keadaan yang cenderung mengikuti keburukan hingga tingkatan jiwa yang digambarkan telah mencapai kesempurnaan spiritual.
Dalam literatur tasawuf, pembahasan ini juga dikaitkan dengan istilah lathifah, yakni titik-titik halus dalam diri manusia yang menjadi bagian dari pemetaan perjalanan batin.
Setiap tingkatan memiliki karakter, kecenderungan, serta sifat-sifat yang perlu dikenali oleh seseorang yang sedang menempuh perjalanan penyucian jiwa.
- Nafsu Amarah, Dorongan yang Mengajak kepada Keburukan
Tingkatan pertama adalah nafsu amarah atau nafs al-ammarah.
Nafsu ini dikenal sebagai dorongan dalam diri manusia yang cenderung mengajak kepada perbuatan buruk, kemaksiatan, dan tindakan yang melanggar ketentuan agama.
Gambaran mengenai nafsu tersebut terdapat dalam Al-Qur’an Surah Yusuf ayat 53.
Ayat ini menjelaskan bahwa nafsu manusia memiliki kecenderungan mendorong kepada keburukan, kecuali jiwa yang mendapatkan rahmat dari Allah SWT.
Dalam pemetaan tasawuf yang dijelaskan pada kitab tersebut, nafsu amarah dikaitkan dengan ash-shodru, yang berarti dada.
Pada tingkatan ini, seseorang masih mudah dikuasai oleh berbagai dorongan negatif yang memengaruhi pikiran, perasaan, dan perilakunya.
Ada sejumlah sifat yang digambarkan sebagai pasukan atau kecenderungan nafsu amarah.
Di antaranya al-bukhlu atau kikir, al-hirsh atau tamak, al-hasad atau iri dan dengki, al-jahl atau kebodohan, serta al-kibr atau kesombongan.
Selain itu, terdapat pula asy-syahwat, yakni keinginan duniawi yang dituruti dengan cara melanggar ketentuan agama, serta ghadhab atau kemarahan yang tidak terkendali.
Sifat-sifat tersebut dapat muncul dalam kehidupan sehari-hari.
Misalnya, seseorang sulit berbagi karena takut hartanya berkurang, merasa tidak senang melihat keberhasilan orang lain, selalu ingin mendapatkan lebih banyak, atau merasa dirinya lebih tinggi dibandingkan sesama.
Apabila dibiarkan, kecenderungan tersebut dapat merusak hubungan dengan manusia sekaligus menjauhkan seseorang dari kesadaran untuk menjalankan perintah Allah SWT.
Karena itu, mengenali nafsu amarah menjadi langkah awal dalam proses memperbaiki diri.
Seseorang perlu belajar menahan keinginan, mengendalikan kemarahan, mengurangi keserakahan, dan membiasakan diri untuk tidak merugikan orang lain.
- Nafsu Lawwamah, Mulai Menyadari Kesalahan Diri
Tingkatan kedua adalah nafsu lawwamah. Pembahasannya dapat ditemukan dalam Surah Al-Qiyamah ayat 2, yang menyebut jiwa yang mencela atau mengoreksi dirinya sendiri.
Pada tingkatan ini, seseorang mulai memiliki kesadaran untuk menjalankan perintah Allah SWT dan menjauhi larangan-Nya.
Akan tetapi, dalam praktiknya, ia masih sering tergelincir melakukan kesalahan atau kemaksiatan.
Perbedaan pentingnya terletak pada munculnya penyesalan setelah melakukan perbuatan yang tidak semestinya.
Hati mulai memberikan peringatan bahwa tindakan yang dilakukan tidak sesuai dengan nilai kebaikan yang diyakini.
Dalam pemetaan yang dijelaskan pada Kitab Qotrul Ghois, nafsu lawwamah dikaitkan dengan al-qolbu atau hati.
Kitab tersebut juga memberikan gambaran lokasi batin yang berkaitan dengan tingkatan ini.
Adapun sifat-sifat yang menjadi pasukan nafsu lawwamah meliputi al-laum atau mencela, al-hawa atau mengikuti kesenangan, al-makr atau tipu daya, dan al-‘ujb atau membanggakan diri.
Selain itu, terdapat al-ghibah atau menggunjing, ar-riya’ atau memperlihatkan amal agar mendapat pujian, az-zulm atau berbuat zalim, al-kidzb atau berdusta, serta al-ghaflah atau lalai.
Keberadaan sifat-sifat tersebut menunjukkan bahwa perjalanan memperbaiki diri tidak selalu berlangsung lurus tanpa hambatan.
Seseorang bisa saja memahami bahwa menggunjing merupakan perbuatan tercela, tetapi masih melakukannya ketika sedang berkumpul dengan orang lain.
Ia mungkin mengetahui bahwa kesombongan harus dihindari, tetapi terkadang tetap merasa bangga berlebihan atas pencapaiannya.
Ada pula orang yang menyesali kebohongannya, tetapi kemudian mengulangi kesalahan serupa.
Pada tahap ini, penyesalan seharusnya tidak berhenti menjadi perasaan bersalah.
Ia perlu dilanjutkan dengan keberanian mengakui kesalahan, meminta ampun kepada Allah, memperbaiki hubungan dengan sesama, dan berusaha tidak mengulanginya.
Dengan demikian, nafsu lawwamah dapat dipahami sebagai gambaran jiwa yang mulai melakukan evaluasi terhadap dirinya sendiri.
- Nafsu Mulhamah, Mengenali Penyakit Batin
Tingkatan ketiga adalah nafsu mulhamah. Pembahasannya berkaitan dengan Surah Asy-Syams ayat 7–10, yang menjelaskan bahwa Allah mengilhamkan kepada jiwa jalan kefasikan dan ketakwaan, serta keberuntungan bagi orang yang menyucikannya.
Pada tingkatan ini, seseorang mulai mampu mengenali penyakit-penyakit batin yang terkadang tidak terlihat oleh orang lain.
Ia memahami bahwa keburukan tidak hanya berbentuk tindakan yang tampak, tetapi juga dapat bersembunyi di balik niat dan perasaan.
Sifat seperti riya, ujub, sombong, dengki, dan kecintaan berlebihan terhadap dunia mulai dikenali sebagai penghalang dalam perjalanan spiritual.
Meskipun demikian, kesadaran tersebut belum tentu membuat seseorang langsung terbebas dari seluruh penyakit hati.
Ia sudah mengetahui bahwa pamer amal dapat merusak keikhlasan, tetapi masih terkadang mengharapkan pengakuan manusia.
Ia memahami bahwa iri hati merupakan sifat yang harus dijauhi, tetapi perasaan tersebut sesekali masih muncul ketika melihat keberhasilan orang lain.
Dalam pemetaan tasawuf yang dijelaskan pada kitab tersebut, nafsu mulhamah dikaitkan dengan ar-ruh. Pada tingkatan ini terdapat sejumlah sifat positif yang perlu dikembangkan sebagai bagian dari proses pembentukan akhlak.
Di antaranya as-sakhowah atau kemurahan hati, al-qana’ah atau merasa cukup, al-hilm atau kelembutan dan kemampuan menahan diri, serta at-tawadhu’ atau rendah hati.
Sifat lainnya adalah at-taubah, yaitu kembali kepada Allah melalui pertobatan; ash-shabr atau kesabaran; dan at-tahammul, yakni kesanggupan memikul tanggung jawab.
Ketujuh sifat tersebut mengajarkan bahwa membersihkan hati tidak cukup hanya dengan mengetahui keburukan.
Seseorang juga perlu membangun kebiasaan baik sebagai pengganti perilaku yang selama ini merugikan dirinya.
Orang yang belajar meninggalkan keserakahan, misalnya, perlu membiasakan diri untuk berbagi.
Orang yang berusaha menghilangkan kesombongan perlu melatih kerendahan hati.
Sementara itu, orang yang ingin terbebas dari kemalasan perlu membangun kedisiplinan dan tanggung jawab.
- Nafsu Muthmainnah, Jiwa yang Memperoleh Ketenangan
Tingkatan keempat adalah nafsu muthmainnah. Tingkatan ini memiliki kedudukan penting karena menggambarkan jiwa yang telah mencapai ketenangan dan mulai terbebas dari berbagai sifat tercela.
Dalam Surah Al-Fajr ayat 27–30, Allah SWT menyeru jiwa yang tenang agar kembali kepada Tuhannya dalam keadaan rida dan diridai.
Jiwa tersebut kemudian dipersilakan masuk ke dalam golongan hamba-hamba-Nya dan ke dalam surga-Nya.
Nafsu muthmainnah digambarkan sebagai keadaan ketika sifat-sifat buruk mulai digantikan dengan akhlak terpuji.
Seseorang semakin terbiasa mengembangkan kasih sayang, kelembutan, kemuliaan budi pekerti, dan sikap yang membawa manfaat bagi kehidupan.
Dalam bahasa tasawuf, keadaan ini menjadi gambaran perjalanan seorang hamba yang semakin dekat kepada Allah SWT.
Meskipun demikian, pencapaian spiritual tidak semestinya membuat seseorang merasa dirinya telah terbebas sepenuhnya dari segala kekurangan.
Kitab tersebut masih mengingatkan adanya penyakit batin yang sangat halus, seperti syirik khafi atau bentuk kesyirikan tersembunyi, serta kecenderungan mencintai kedudukan dan kepemimpinan secara berlebihan.
Dalam pemetaan lathifah, nafsu muthmainnah dikaitkan dengan as-sirr, yang berarti rahasia.
Adapun sifat-sifat yang menjadi pasukannya meliputi al-juud atau kedermawanan, at-tawakkul atau berserah diri kepada Allah, serta al-‘ibadah atau ketekunan beribadah.
Selanjutnya terdapat asy-syukr atau rasa syukur, ar-ridha atau kerelaan menerima ketentuan Allah, dan al-khasyah, yakni rasa takut yang disertai pengagungan kepada Allah sehingga seseorang berhati-hati agar tidak melanggar larangan-Nya.
Jiwa yang tenang bukan berarti tidak pernah menghadapi kesulitan, kesedihan, atau persoalan hidup.
Ketenangan lebih berkaitan dengan kemampuan menjaga keimanan dan sikap ketika menghadapi berbagai keadaan.
Seseorang yang memiliki ketenangan batin tidak mudah kehilangan arah hanya karena hartanya berkurang, kedudukannya berubah, atau keinginannya tidak terpenuhi.
Ia tetap berusaha, berdoa, dan menyerahkan hasil akhirnya kepada Allah SWT.
- Nafsu Radhiyah, Belajar Menerima Ketentuan Allah
Tingkatan kelima adalah nafsu radhiyah. Istilah ini berkaitan dengan keadaan jiwa yang memiliki kerelaan terhadap ketentuan Allah SWT.
Dalam uraian tasawuf tersebut, nafsu radhiyah digambarkan telah mencapai maqam fana.
Namun, masih terdapat kemungkinan munculnya kesadaran terhadap pencapaian dirinya sendiri.
Ketika seseorang merasa telah mencapai keadaan spiritual tertentu, perasaan tersebut justru dapat menjadi pintu masuk bagi kesombongan atau riya.
Dengan kata lain, perjalanan spiritual masih menuntut kewaspadaan.
Bahkan ketika seseorang telah melakukan banyak kebaikan, ia tetap perlu menjaga niat agar tidak menjadikan amal sebagai alasan untuk merasa lebih tinggi daripada orang lain.
Nafsu radhiyah dalam pemetaan kitab tersebut dikaitkan dengan sirr as-sirr, yang berarti rahasia dari segala rahasia. Tempat ini digambarkan berada pada bagian jantung dalam pemetaan lathifah.
Adapun sifat-sifat yang menjadi pasukannya meliputi al-karam atau kemuliaan budi pekerti, az-zuhd atau sikap tidak berlebihan dalam mencintai dunia, serta al-ikhlas atau ketulusan dalam beramal tanpa mengharapkan pujian manusia.
Selanjutnya terdapat al-wara’, yaitu kehati-hatian dalam menjauhi perkara yang meragukan; ar-riyadhah atau latihan mengendalikan diri; dan al-wafa’ atau sikap menepati janji.
Sifat-sifat tersebut menggambarkan bahwa kerelaan kepada Allah tidak cukup diucapkan melalui lisan.
Ia perlu terlihat dalam perilaku sehari-hari, termasuk ketika seseorang menghadapi keadaan yang tidak sesuai dengan harapannya.
Orang yang belajar bersikap rida tetap boleh memiliki cita-cita dan berusaha memperbaiki kehidupan. Namun, ia tidak menjadikan keinginan pribadi sebagai satu-satunya ukuran kebahagiaan.
Ia memahami bahwa manusia memiliki keterbatasan dalam mengetahui seluruh hikmah di balik peristiwa kehidupan.
Karena itu, usaha tetap dijalankan, sementara hasilnya diserahkan kepada Allah SWT.
- Nafsu Mardhiyyah, Jiwa yang Diridai Allah
Tingkatan keenam adalah nafsu mardhiyyah. Dalam uraian tasawuf, tingkatan ini digambarkan sebagai keadaan jiwa yang telah melampaui fana dan tenggelam dalam kesadaran tauhid.
Istilah fana dalam tasawuf berkaitan dengan hilangnya dominasi kesadaran terhadap kepentingan dan keakuan diri di hadapan Allah.
Karena itu, fana bukan berarti seseorang kehilangan tanggung jawab sebagai manusia, melainkan menggambarkan perubahan orientasi batin yang semakin tidak berpusat pada ego.
Nafsu mardhiyyah dikaitkan dengan al-khafiy, yang berarti samar atau tersembunyi.
Dalam pemetaan lathifah, posisinya digambarkan berada di bagian dada sebelah kanan menuju tengah.
Sifat-sifat yang menjadi pasukannya tidak hanya berhubungan dengan ibadah pribadi, tetapi juga menyangkut kepedulian terhadap kehidupan makhluk Allah.
Di antaranya husnul khuluq, yaitu memiliki akhlak yang baik; tarku ma siwallah, yakni meninggalkan ketergantungan hati kepada selain Allah; serta al-luthfu bil khalqi, yaitu bersikap lembut terhadap sesama makhluk.
Ada pula hamluhum ‘ala sholah, yang menggambarkan upaya mengarahkan dan membantu makhluk menuju kebaikan; serta shafhu ‘an dzunubihim, yakni memaafkan kesalahan orang lain.
Sifat berikutnya memiliki makna yang lebih luas, yaitu mencintai dan memperhatikan sesama manusia agar mereka dapat keluar dari kegelapan watak dan keburukan jiwa menuju cahaya ruhani.
Gambaran tersebut menegaskan bahwa kedalaman spiritual tidak semestinya membuat seseorang menjauh dari kehidupan sosial.
Sebaliknya, semakin baik hubungan seorang hamba dengan Allah, semakin besar pula dorongan untuk memperlakukan sesama dengan kasih sayang, kelembutan, dan kepedulian.
Ibadah tidak hanya tercermin dari hubungan pribadi dengan Allah, tetapi juga melalui cara seseorang memperlakukan keluarga, tetangga, rekan kerja, dan masyarakat.
- Nafsu Kamilah, Gambaran Kesempurnaan Perjalanan Jiwa
Tingkatan ketujuh adalah nafsu kamilah. Kata kamilah memiliki makna sempurna atau lengkap.
Dalam pembahasan tasawuf, tingkatan ini menggambarkan keadaan jiwa yang telah mencapai kesempurnaan dalam perjalanan spiritual.
Nafsu kamilah dikaitkan dengan al-akhfa, yang berarti sangat samar atau tersembunyi. Dalam pemetaan lathifah, posisinya digambarkan berada di bagian tengah dada.
Adapun pasukan nafsu kamilah terdiri atas tiga tingkatan keyakinan, yaitu ilmu al-yaqin, ainul yaqin, dan haqqul yaqin.
Ilmu al-yaqin merupakan keyakinan yang diperoleh melalui pengetahuan. Seseorang meyakini sesuatu berdasarkan ilmu, pemahaman, dan keterangan yang dapat dipelajari.
Berikutnya adalah ainul yaqin, yaitu keyakinan yang digambarkan melalui penyaksian atau ketajaman pandangan batin.
Sementara itu, haqqul yaqin merupakan tingkatan keyakinan yang sangat kuat dan mendalam, ketika kebenaran tidak hanya dipahami melalui pengetahuan, tetapi juga menjadi kesadaran yang hidup dalam diri.
Ketiga istilah tersebut menunjukkan kedalaman perjalanan keyakinan seorang hamba.
Pengetahuan menjadi dasar, kesadaran semakin menguat, dan keyakinan kemudian membentuk cara seseorang menjalani kehidupan.
Dalam konteks ini, kesempurnaan spiritual bukan alasan untuk menyombongkan diri. Justru semakin dalam seseorang mengenal Allah, semakin besar kesadarannya terhadap keterbatasan diri dan semakin kuat keinginannya untuk menjaga akhlak.
Tiga Tingkatan Awal Menjadi Bagian Penting dalam Proses Penyucian Jiwa
Berdasarkan pembagian tujuh tingkatan tersebut, nafsu amarah, lawwamah, dan mulhamah menggambarkan keadaan jiwa yang masih menghadapi berbagai pergulatan batin.
Ketiganya bukan sekadar label untuk menilai orang lain.
Pembahasan tersebut lebih tepat dijadikan bahan introspeksi agar seseorang berani melihat kecenderungan buruk yang mungkin masih bersemayam dalam dirinya.
Nafsu amarah mengingatkan manusia terhadap dorongan yang mengajak kepada keburukan.
Nafsu lawwamah menggambarkan munculnya kesadaran dan penyesalan setelah melakukan kesalahan. Sementara nafsu mulhamah menunjukkan tahap ketika seseorang mulai mengenali penyakit batin dan berusaha memperbaikinya.
Adapun empat tingkatan berikutnya, yakni muthmainnah, radhiyah, mardhiyyah, dan kamilah, menggambarkan keadaan jiwa yang semakin berkembang menuju ketenangan, kerelaan, kedekatan kepada Allah, dan kematangan keyakinan.
Gambaran tersebut dapat dihubungkan dengan Surah Al-Fajr ayat 27–30. Dalam ayat itu, Allah menyeru nafs al-muthmainnah agar kembali kepada-Nya dalam keadaan rida dan diridai.
Seruan tersebut menyebut jiwa yang tenang, kemudian dilanjutkan dengan ajakan untuk masuk ke dalam golongan hamba-hamba Allah dan surga-Nya.
Dalam penjelasan tasawuf yang membagi jiwa menjadi tujuh tingkatan, ayat tersebut sering dihubungkan dengan empat tingkatan akhir.
Namun, pembagian tujuh tingkatan merupakan kerangka penjelasan dalam tradisi tasawuf.
Al-Qur’an sendiri tidak menyebutkan ketujuh tingkatan tersebut secara berurutan dalam satu ayat.
Karena itu, pemahaman mengenai tingkatan nafsu perlu ditempatkan secara proporsional sebagai bagian dari penjelasan ulama, bukan sebagai satu-satunya cara memahami kondisi jiwa manusia.
Nafsu Ibarat Anak Kecil yang Harus Dididik
Untuk memahami bagaimana nafsu bekerja, terdapat sebuah perumpamaan sederhana. Nafsu dapat diibaratkan seperti anak kecil yang memiliki keinginan kuat terhadap sesuatu.
Ketika seorang anak menginginkan mainan tertentu, ia terkadang tidak mau menerima pilihan lain.
Meskipun orang tuanya mengetahui ada mainan yang lebih bermanfaat atau lebih baik, anak tersebut tetap bersikeras menginginkan benda yang sudah menarik perhatiannya.
Begitulah gambaran keinginan manusia ketika tidak dibimbing oleh akal sehat, iman, dan kesadaran batin.
Seseorang bisa saja mengetahui bahwa suatu tindakan merugikan dirinya, tetapi tetap melakukannya karena keinginan sesaat terasa lebih kuat.
Ada orang yang terus mengejar kekayaan sampai mengabaikan keluarga. Ada yang ingin selalu dipuji sehingga melakukan kebaikan demi pengakuan.
Ada pula yang sulit menerima nasihat karena merasa pendapatnya sendiri paling benar.
Keinginan-keinginan tersebut tidak selalu harus dimatikan. Yang diperlukan adalah pendidikan dan pengendalian agar nafsu tidak menjadi penguasa dalam kehidupan.
Sebagaimana anak kecil yang perlu dibimbing, nafsu juga membutuhkan proses pendisiplinan. Tidak semua keinginan harus dipenuhi.
Ada kalanya seseorang perlu menunda kesenangan, menolak dorongan yang buruk, dan memilih sesuatu yang lebih bermanfaat meskipun terasa berat pada awalnya.
Jika setiap keinginan selalu dituruti, seseorang akan semakin sulit membedakan kebutuhan dan keserakahan.
Sebaliknya, apabila keinginan dilatih dengan kesabaran dan kebijaksanaan, perlahan-lahan ia dapat menerima batasan dan memahami mana yang baik bagi dirinya.
Karena itu, mengendalikan nafsu bukan berarti memusuhi seluruh keinginan manusia.
Keinginan untuk bekerja, mencari nafkah, membangun keluarga, belajar, dan meraih kehidupan yang lebih baik tetap memiliki tempat selama dijalankan melalui cara yang benar.
Persoalannya bukan semata-mata terletak pada ada atau tidaknya keinginan, melainkan bagaimana keinginan tersebut diarahkan.
Mengalahkan Nafsu Bukan Berarti Menghilangkan Fitrah Manusia
Perjalanan penyucian jiwa pada dasarnya merupakan proses mendidik diri agar tidak diperbudak oleh dorongan yang merusak.
Manusia tetap memiliki kebutuhan, harapan, cita-cita, dan keinginan. Namun, semuanya perlu ditempatkan di bawah bimbingan iman dan nilai-nilai kebaikan.
Seseorang yang mampu mengendalikan nafsu tidak berarti kehilangan semangat hidup. Ia tetap bekerja keras, tetapi tidak menghalalkan segala cara.
Ia tetap ingin memperoleh keberhasilan, tetapi tidak merendahkan orang lain. Ia boleh memiliki harta dan kedudukan, tetapi tidak menjadikannya sebagai alasan untuk sombong.
Proses tersebut membutuhkan latihan yang berkelanjutan. Ibadah, doa, dzikir, membaca Al-Qur’an, memperbaiki niat, menjaga lisan, menahan amarah, dan membiasakan diri berbuat baik merupakan bagian dari ikhtiar mendidik jiwa.
Tujuh tingkatan nafsu dalam penjelasan Syekh Muhammad Nawawi Al-Jawi memberikan gambaran bahwa perjalanan spiritual manusia berlangsung melalui proses panjang.
Seseorang perlu mengenali kecenderungan buruk, menyadari kesalahan, membersihkan penyakit hati, kemudian membangun ketenangan dan akhlak yang semakin baik.
Nafsu bukan sesuatu yang cukup dihadapi dengan kemarahan terhadap diri sendiri. Ia perlu dikenali, diarahkan, dan dididik.
Sebab, manusia tidak dituntut untuk kehilangan seluruh keinginannya, melainkan belajar menempatkan setiap keinginan sesuai tuntunan Allah SWT.
Jiwa yang baik bukanlah jiwa yang tidak memiliki keinginan, melainkan jiwa yang tidak membiarkan keinginan menguasai seluruh kehidupannya.
Ketika nafsu mampu dikendalikan, manusia memiliki kesempatan lebih besar untuk menjalani kehidupan dengan akal yang jernih, hati yang terjaga, dan akhlak yang membawa manfaat bagi sesama. (kangtop)
